Après quelques hésitations, Marx est devenu philosophe «de formation». Malgré cela, organiser un cycle de conférences sur «Marx et la philosophie», comme le fait actuellement le Groupe genevois de philosophie, ne va pas de soi, du moins si la conjonction est destinée à indiquer une certaine affinité. En effet, une telle affinité semble (presque) interdite par Marx lui-même. La raison en est la suivante: la pensée marxiste oppose l’«infrastructure» à la «superstructure», grosso modo les conditions matérielles de production, qui sont des conditions économiques, à la «théorie» (au sens large). Or, cette théorie, selon Marx, viendrait d’un même geste masquer et justifier les conditions en question, à commencer par les inégalités entre classes. Il en va ainsi pour la philosophie, qui, en tant que discours, serait nécessairement objet de suspicion.

La méfiance de Marx à l’égard de la théorie est combinée à un appel à la pratique. Comme le veut la célèbre dernière thèse sur Feuerbach: «Les philosophes ont seulement interprété le monde de diverses manières, ce qui compte, c’est de le transformer»¹>Trad. P. Macherey, in Marx 1845: Les «thèses» sur Feuerbach, 2008, Amsterdam, Paris.. Cela implique, selon Marx, de «réaliser», ou «dépasser», la philosophie. Heidegger répond à cela non sans amusement²>Dans un entretien filmé (Heidegger On Marx), disponible sur youtube.: afin de transformer le monde, il faut en avoir une représentation; or, une représentation du monde en est déjà une interprétation; ainsi, l’appel à la pratique fait par Marx est en contradiction avec l’invitation à tourner le dos à la philosophie. En somme, la pratique est guidée par le discours théorique, notamment critique, et non l’inverse. Un problème plus général émerge des propos de Marx: peut-on renoncer à la théorie au nom de la pratique sans que ce renoncement soit un discours et donc lui-même une théorie? Et la question subsidiaire suivante: quelle est la nature du dépassement de la philosophie?

Cette année, le Groupe genevois de philosophie (branche genevoise de la Société suisse de philosophie) profite du 200e anniversaire de la naissance de Marx pour reposer ces questions cruciales autant pour la philosophie en général que pour la compréhension de l’œuvre de Marx en particulier. Lors de la première séance, Arthur Huiban a pointé l’actualité de cette discussion à travers une analyse rigoureuse de la controverse entre Lordon et Piketty sur la nature du capital. Son exposé a montré comment cette controverse, qui a suivi la parution du livre Le capital au XXIe siècle³>T. Piketty, Le capital au XXIe siècle, 2013, éd. du Seuil, Paris., permettait de comprendre l’échafaudage philosophique du concept de capital, par opposition à une compréhension non philosophique de la notion.

La prochaine conférence, qui sera donnée lundi 19 novembre à 18h15 (à Uni-Mail, salle M2170) par Antoine Chollet, traitera plus spécifiquement de la philosophie politique du «jeune Marx», souvent considéré comme plus libertaire et moins économiste que le «vieux». Ce jeune Marx sera d’ailleurs décrit, de manière inhabituelle, comme «Marx républicain», ce qui permettra d’aborder la conception marxienne de l’Etat ainsi que l’opposition souvent négligée entre l’Etat et la démocratie.
Pour éclairer la relation ambiguë de Marx à la philosophie, le cycle de conférences du Groupe genevois prend le parti de tourner dans tous les sens le rapport entre Marx et la philosophie: Marx philosophe (ou non), Marx lecteur des philosophes, les philosophes lecteurs de Marx. En proposant ce parcours, nous prenons au sérieux une phrase du (très) jeune Marx qui, dans une lettre à son père, écrivait: «l’objet lui-même doit se révéler comme contradictoire et trouver son unité dans son développement». Ce qui ne va pas sans ouvrir d’autres questions philosophiques.